近年來人們喜歡從地方路徑、文學地理學、地方志書寫、區域文化、地域文化等角度來談論文學創作，這是有一定道理的。劉師培在《南北文學不同論》中說：“大抵北方之地，土厚水深，民生其間，多尚實際；南方之地，水勢浩洋，民生其際，多尚虛無。民崇實際，故所著之文，不外記事析理二端。民尚虛無，故所作之文，或為言志抒情之體?！蔽挥诎税倮锒赐ズ媳钡膬珊赜?，有崇山峻嶺、大江長河、平原沃野、靜流深澤，地形復雜，地貌多樣，物產豐富，四季分明，塑造了兩湖文學雄奇秀麗、玄思妙想的獨特品格。劉勰在《文心雕龍》中認為屈原辭賦之所以能夠獨步古今、“洞鑒風騷之情”，得益于兩湖地域的“江山之助”。從地域文化角度觀察兩湖現代文學，我們會發現一些與既有文學史描述不太一樣的創作現象和審美表現，正所謂“橫看成嶺側成峰”。視角殊異，同一個觀察對象或者被局部放大，或者被無意遮蔽，由此產生的觀感自然也就迥異其趣。
兩湖現代文學的地域文化書寫，是現代中國文學地域文化書寫的重要組成部分，也是現代世界文學的地域文化書寫的重要組成部分。20世紀美國小說家赫姆林·加蘭將地域色彩認定為文學創作獨具的特征，因為地域文化是文學差異性的重要保證，而只有差異性才能吸引讀者；他認為文本中乏味的雷同往往會導致文學的消亡。魯迅對“鄉土文學”的“僑寓文學”的性質定位，周作人對“風土與住民”關系的考證及對“土氣息、泥滋味”的富含地方色彩的文藝創作的強調，茅盾對“地方色彩”“地方個性”的理論申發，等等，都是現代文學史上關于地域文化書寫重要性的經典論述。
對于處在歷史長河下游的兩湖現代文學來說，地域文化傳統的精神承傳總是具有復合、疊加的雜糅特征，以屈原為代表的心憂天下的精英文化與以老莊為代表的適己生存的世俗文化的“二分”只是一種“效果歷史”（伽達默爾語）式的簡化的理性認知，具體到文學創作來說則要復雜豐富得多。
從地域文化傳統角度觀照兩湖現代文學，我們可以明顯地感受到兩湖現代作家濃郁的憂國憂民的經邦濟世情懷，值得注意的是，這種家國天下的“大寫”之中往往交融強烈的屈原式的孤獨個體性感受和憤懣激情，這是兩湖現代文學區別于其他地域文化書寫的“異彩”與特色。聞一多的學術研究方向由莊子轉向屈原并最終付諸實際行動“仆倒”街頭，胡風以“三十萬言書”發出文學現代性建構的杜鵑啼血式的絕唱，周立波的《山鄉巨變》和丁玲的《太陽照在桑干河上》零距離關注土地改革和合作化運動，莫應豐的《將軍吟》是在特殊期間冒著生命危險寫出的批判、反思力作，韓少功的《西望茅草地》《風吹嗩吶聲》憤怒批判極左路線的錯誤，古華的《芙蓉鎮》反思魑魅橫行的荒唐歲月，張揚的《第二次握手》在特殊時期以手抄本形式得到廣泛傳播為知識分子的不公正命運搖旗吶喊伸張正義，熊召政的《張居正》通過塑造明代中興名臣的形象呼喚現實改革，唐浩明的《曾國藩》呼喚繼承中華傳統文化的優秀基因，劉醒龍的《鳳凰琴》《村支書》《分享艱難》直面改革進程中的鄉村教育、經濟發展、道德淪喪等現實問題，鄧一光的《父親是個兵》《我是太陽》《我是我的神》持續張揚理想主義的熱血和擔當，何存中的《太陽最紅》《姐兒門前一棵槐》書寫大別山血火交織的革命斗爭歲月中黃岡人剛烈剽悍的民魂，李修文的《十送紅軍》對十個紅軍戰士作近距離的特寫，觸摸到他們滾燙而赤誠的靈魂，這些都可以視為兩湖現代作家的現實關切，田中陽將此類書寫歸納為“政治——文學”或者“文學——政治”的創作心理定勢，是有道理的。
與此平行的另外一條思想脈絡是以老莊為起源的道家文化以及后來兼容老莊的佛禪文化，在兩湖現代文學寫作中也有不同凡俗的表現。莊禪文化追求自然人生形態的實現，注重生存，重視生命，強調此在，執著此岸，世俗氣息濃郁，反對為了空懸之義而犧牲自我，充分肯定個體生命的價值和個體生存的意義，眷懷留戀這個喧囂鬧騰的煙火人間，也能夠在遠離塵囂的清幽世界里尋找到平凡生活的美學意義。沈從文筆下的邊城不僅是一個世外桃源般的美麗世界，而且是一個與城市“閹寺”文明相對立的意義世界，這一個雄強自足的世界代表了自然健朗的人性和坦蕩熾烈的世情，這曲不乏烏托邦色彩的田園牧歌在現代文學史上占據重要地位，影響了眾多作家尤其是兩湖現代作家的創作，別成譜系。廢名筆下的黃梅世界，莊禪風味濃烈，不乏隱逸色彩，從莫須有先生的肆意評論中，亦可見出作家濃郁的“現實政治關懷”，只不過出之于田園“野人”之口，更能代表真實而普泛的民意。為了保全自然真實的人性，實現自適快樂地生存，免受人世間不良權勢和道德法律倫理的各種傷害，道家、佛禪文化主張退避、隱逸，舍棄了廟堂，也就保全了身處江湖的個體性自由——雖然人無所不在枷鎖之中，現代人的自由總是一種相對的、奢侈的存在?，F代兩湖地域的民族作家、尋根作家們將廢名、沈從文的創作傳統進一步發揚光大，譜寫了嶄新的篇章。影響所及，在池莉、何頓、何立偉、彭建新、劉詩偉、姜燕鳴等人的都市書寫中，也對此岸的煙火人間給予了欣賞性的充分肯定。隨著城市現代化建設和新型農村建設步伐的加快，作家們好像更愿意追憶似水流年，挽留過往歲月，故鄉是最早產生回憶的地方，地域性特征尤其明顯，兩湖作家任蒙、謝倫、王開林、王蕓、徐志頻、蔡家園、舒飛廉等創作了一批以文字挽留時間的長篇散文，飽含著濃郁的鄉愁；李修文的《山河袈裟》《致江東父老》聚焦底層民眾，謳歌販夫走卒浩蕩澎湃的血性道義，為凡俗人生豎起一塊紀念碑。
兩湖現代文學的地域文化書寫，為讀者提供了面貌各異的地域風景、風俗和風情畫面，增強了文學的地域色彩的豐富性，提供了不同以往的審美體驗，其中，楚地巫騷文化的書寫與借鑒，不僅是一種審美意義的呈現，而且是一種行之有效的創作方法，已經引起作家和讀者的關注。地域文化書寫需要作家的慧眼發現。楚地的巫性思維及其文學表達，一直是一道為人矚目的文學風景線。兩湖地域巫文化傳統源遠流長，雖然經過現代科學文明的沖刷，理性主義節節勝利，巫文化大為衰歇，但其影響仍然遍及于當下，尤其在民間社會中廣泛存在。在沈從文、周立波、池莉、韓少功、陳應松、孫健忠、蔡測海、肖建國、殘雪、田耳、馬笑泉、于懷岸、葉夢等兩湖現代作家筆下，民間巫文化的傳統信仰得到了不同程度的表達。被重新發現的還有楚騷傳統，長期以來以《離騷》為代表的楚辭作為典籍存在被代代傳承，激蕩著無數志士仁人壯懷激烈的愛國情懷，與那些報國無門身世飄零的人生失意者產生強烈的情感共鳴；楚辭驚才絕艷的表達、天風海雨的想象仍然在兩湖現代作家筆下薪火相傳。
面對同樣的地域文化傳統資源，不同的創作主體往往會有不同的借鑒與表達方式，藝術水準的高低也往往由此呈現。兩湖現代作家在地域文化書寫方面，事實上存在著三種不同的形態，或者可以稱為三種不同的書寫境界。第一種是比較淺層次的機械拼貼式寫作。即在文本中根據情節的需要，描寫地域風情風俗，山歌俚曲，民間傳說，方言歇后語等，這些拼貼的材料往往來源于歷史典籍、地方志、采風錄、民歌搜集本、方言整理記錄等，創作主體與描寫對象之間并沒有情感的交流、經驗的體貼，藝術效果因此顯得空洞、無力。地域文化書寫對于此類寫作來說，不僅無法為創作增添光彩，反而成為敘事或者情節上的累贅，可稱為一種失敗的地域文化書寫的操作方式。第二種以創作主體高揚的浪漫主義精神穿透地域文化書寫對象，自由出入于各種不同的地域文化資源之間，取我所需為我所用，主體性意識十分強烈，在表現形式上與楚地巫騷文化傳統十分貼近，往往會予人耳目一新之感，取得撼人心魄之效。其缺失則在于損傷了地域文化面貌的歷史與現實的真實性，這種“六經注我”式的較為“主觀”“任性”的地域文化書寫方式顯然還沒有達到最高境界。第三種以地域文化的現實形態作為根據，在精神層面溝通古今中西文化的遷衍流變，不變形，不夸張，不拼貼，文本內在地灌注地域文化的傳統精神，聚焦“現實的”“開放的”“進行時態”中的地域文化，修辭立其誠，以不露聲色的文字呈現臻于地域文化書寫的化境，體現出“現實主義”文學的真正魅力，此類創作足以代表兩湖現代文學中地域文化書寫的高峰。
劉保昌，湖北省社會科學院研究員、作家、文學評論家
